标题:
死时有什么事情发生?
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作者:
恐慌小猪
时间:
2010-12-5 14:17
标题:
死时有什么事情发生?
死时有什么事情发生?
葛印卡老师
要明白死时有什么事情发生,首先让我们了解死亡是什么。死亡就像川流不息的形成之河中的一个河湾。死亡看来是形成过程的终结,这对一位阿罗汉(完全解脱者)或佛来说,可能是对的;但对常人来说,形成过程的流动在死后仍然会继续下去。死亡会令一个生命的活动终止,但一个新生命的活动又会在下一瞬间开始。这边厢是这个生命的最后一刻,而那边厢就是下一个生命的第一剎那。就好像太阳刚落下又再升起,中间没有黑夜一样。死亡的一瞬间,又好像形成之书本其中一章终结了,而生命的另一章又在下一瞬间开始。
虽然没有一个譬喻能够贴切地形容这个过程,但我们仍然可以说,这个形成之流动就像在路轨上奔驰的一列火车。它到达死亡车站时会稍微减速,但不旋踵又以原来的速度前进,就算在站上也不会稍息。对不是阿罗汉的人来说,死亡不是终站,而是三十一条轨道的交叉口。火车一到站就会循着其中一条轨道继续前进。这快速的「形成列车」,凭着过往业力的能量为燃料,不断循着这条或那条轨道,由一站跑到下一站,从不歇息地上路。
「转轨」的过程是自然而然地发生的。就像冰溶化成水,或水凝结成冰一样,一个生命到下一个生命的过渡,也是依循着自然法则的。根据这些法则,火车不仅会自动转轨,而且更会铺设下一段的轨道。对「形成列车」来说,死亡的交叉口,即是转轨之处,是极其重要的。在这点上,现在的生命会被弃置 (这叫做cuti,即消失,死亡)。身体会坏灭,而下一个生命立即开始 (这过程叫作patisandhi–入胎,或下一次出生的开始)。Patisandhi 这一刻是死亡一刻的结果;死亡的一刻制造入胎的一刻。因为每一次死亡会成就下一次的出生,所以死亡不仅仅是死亡,它同时也是出生。在这个交叉口上,生命转化为死亡而死亡又转化为出生。
所以,每一段生命都是为下一次死亡的准备。一个有智慧的人会尽用此生及为好死作准备。一个最好的死亡是最后一次的死亡,是一个终站而非一个交叉口,即是一个阿罗汉的死。在这情况下,火车再没有轨道可让它继续跑下去。不过,在未能到达这个终站之前,我们起码可以令下一次死亡引领到一个好的出生,使最终可以到达终站。一切视乎我们自己,视乎我们的努力。我们创造自己的将来、自己的褔祉或苦恼,也创造我们自己的解脱。
我们如何铺设让形成列车奔驰的轨道?要回答这问题,我们要明白什么叫做「业」(行动)。
我们健康或不健康的心念就是业。在进行意识、说话或身体层次的行动之前,这个行动的根源就是善或不善的心念。意识借着某个感官的接触而生起,然后sanna (想–观感、辨认)会评估这个经验,感受(vedana)升起,跟着一个习性反应(sankhara)就出现。这些行为反应是各有不同的。行为有多强烈?有多慢、深、浅、重或轻?反应深刻的强弱就会随之而异。有些像在水上划线,有些像在沙上划线,而有些就像在石上刻的一道纹。如果心念是善的,行动亦会如是,而其果实就会是有益的;如果心念是不善的,行为亦会如是,而它就会产生苦果。
不是所有这些反应都会成就一个新生命的。有些太浅,所以没有生出任何果实。有些较重,但会在此世用完,不会延续到下一生。有些更重,会随着生命的流转到下一世延续,但本身不会导致新生命的开展。不过,它们会在此生及下一世继续滋长。但是,很多业是bhava-kammas,或曰bhava-sankharas,即是会导致下一轮的出生、一个新生命的那种。每一个这样的bhava-kammas (会启动形成过程的行动)带有一种与某道生存空间的振荡共谐的磁力。某些bhava-kamma 会与同等强弱程度的bhava-loka (世界、空间)的振荡连结,而两者会循着关乎「业」的普遍法则而相吸。
某种bhava-kamma一旦生起,这「形成列车」就会被引领到死亡站前三十一条轨道的其中之一。这三十一条轨道其实是三十一道生存的空间。它们分别是:十一个kama lokas (感官空间,即四道低层次的存在,及七道人类及天人的空间); 十六个rupa-brahma lokas (精致物质身存在之所),与及四个arupa-brahma lokas (只余下心念的非物质空间)。
在此生最后的一刻,特定的bhava-sankhara 会升起。这道能推动下一生出现的sankhara(业力),会与相应的生存空间的振荡连结。在死亡的一瞬间,三十一道空间会全部开放,而生命列车跑上哪一条轨道,就视乎哪一种业力升起了。如同火车被导入某轨道一样。 bhava-kamma反应的力量会推动意识之河流进入下一次的存在。比方说,愤怒或恶意的bhava-kamma,既有炽热或躁动的性质,就会与一些低层的生存界别连结。同样地,带有metta (慈悲的爱)性质者,既有安详和清凉的振荡,就只会与一些brahma-loka 连结。这是自然的法则,而其高度「自动化」会保证整个运作过程不会稍有差池。
一般来说,在死亡的一刻,一些强烈的善或不善的业力会升起。比方说,如果一个人曾在这生杀害父母或一个圣人的话,关于这件事的记忆就会在死亡的一刻升起。同样地,如果一个人曾经作过深入的静坐修习的话,相类似的心境也会升起。
如果没有如此强烈的bhava-kamma的话,一道较弱的业力会升起。任何唤醒的记忆就会呈现它的业力。比方说,一个人也许会记得向圣人施食的善业,或者会记得曾杀人。诸如这些往业的反省会升起。要不然,与某些业力相关的事物会升起,例如会见到盛满布施食物的碟子,或用来杀人的手枪。这些叫作kamma-nimittas (征兆)。
在别的情况下,一些有关下一生的征兆或符号会出现,这叫作gati-nimitta (离去征兆)。这些nimittas会与生命之流所吸引到的bhava-loka (存在空间) 相应,例如某天人、或禽畜世界的景象。濒死的人常常经历这些带预报性质的征兆,就如火车的车头灯把当前的车轨照亮一样。这些nimittas 的振荡,与下一世存在空间的振荡是相同的。
一位好的内观修习者有能力回避通往低层次存在空间的轨迹。他清楚了解大自然的法则,并努力修习,任何时刻都为死亡作出准备。如果他年事已高的话,他更加会时刻保持觉知。有什么准备功夫要做的?修习内观,对身体出现的任何感受都保持平等心,俾能打破对不愉悦感受的习性反应。如此一来,惯常不断地产生不善的习性的心,就会养成一个保持平等心的新习惯。通常在死亡的时刻,如果没有非常沉重的业力升起的话,习性反应就会出现;而当缔造新业力之际,储存于仓库的旧业就会被搞动而升上表层,并随此而增强。
当死亡来临时,人很可能体验到非常不愉悦的感受。老、病、死都是dukkha (苦)。它们会产生较粗重的不愉悦感受。假如一个人不善于以平等心来观察这些感受的话,他很可能会以愤怒、不安,或甚至恶念作出反应。如此一来,有类似振荡的bhava-sankhara便会乘机升起。相反,对一些功夫纯熟的修习者来说,他们可以在死时努力保持平等心,以免对极度痛苦的感受作出反应。如此一来,就连深藏于bhavanga (推动新生命的业力之所)的相关bhava-sankharas 也不会有机会升起。在濒死之际,常人会心存畏怯,或甚至极度惊恐,因而怖畏的bhava-sankhara会乘时出现。同理,哀戚、伤痛、沮丧及其它情绪会随着与挚爱亲朋分离的念头而升起,因此相关的业力就会出现而主宰心念。
内观修习者用平等心去观察感受,从而减弱它的业力,使它不会在死亡的时刻升起。为死亡的真正准备是:养成一个惯性模式,就是不断用平等心去观察身心所呈现的感受,同时也了解无常(anicca) 的道理。
当死亡来临时,深刻的平等心习性会自动出现,而生命列车就会连接到一条容让下一世修习内观的轨道。如此一来,我们就会避免在一个低层次的空间投生,而往生到一个较高层次的空间。这是十分重要的,因为内观是不可以在低层次空间修习的。
濒死的修习者如果幸运的话,会有亲友在场协助维持一个良好的、没有悲悼与沉郁的法的氛围;这些人懂得修习内观和发出慈悲(metta) 的振荡。这就是最有利于安详死亡的环境。
有时候,非修习者也可以于死时获得一个有利的再生,这是由于善良的bhava-sankharas,例如慷慨、守德等一些强烈的、善良的质素。但是,一个资深的内观修习者有特别的成就,就是在于他能够使自己获得一个可以继续修习内观的存在。如此一来,通过慢慢减除储存于意识河流中的bhavanga的累世bhava-sankharas,他就可以缩短他的形成之旅而早些到达目标。
一个人能于此生与法结缘,都是源于往昔的善业。修习内观,让此生有所成就。然后,当死亡来临时,平等心念的体验就会相随,带来一个幸福的将来。
附注:一列转轨的火车这个譬喻,不应被误为转世,因为一个存在的个体不会从此生走向下一世。能传到下一世的,只有累积习性业力的能量而已。
作者:
深深S
时间:
2011-2-14 07:37
大概普通人想了解,只好死一死了 呵呵
作者:
qjjesl
时间:
2011-2-18 21:36
也许上辈子死的时候太痛苦了,这辈子特别怕死……
作者:
细雨轻柔
时间:
2011-3-7 22:51
我愿为我过去的不如法的秽恶之行真诚的忏悔!愿它们将来不会成为我临终的障碍和恶缘!
为这缘故我今合掌礼敬佛法僧!!
作者:
bao
时间:
2011-4-19 19:55
只愿死亡是个瞬间
作者:
erin瞳
时间:
2011-5-30 20:58
我很怕死 所以希望死的时候没有痛的感觉
作者:
千日暖
时间:
2011-5-31 06:21
某表示,太专业了,没看懂,囧
作者:
jj199020
时间:
2011-8-3 08:01
看不懂
作者:
皑皑~白雪
时间:
2015-10-17 09:13
有来世,死就是来世的起点。
作者:
小柔
时间:
2015-10-21 20:36
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