除障与修福----2006年禅修开示讲于帕奥禅林 玛欣德 尊者

恐慌小猪

在我们讨论之前，大家一起来礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者：

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!(3X)

各位尊者、各位法师、各位大德，我们今天晚上要讨论的内容，是关于禅修的障碍以及如何来培育禅修助缘，也就是如何来培育福德的这个问题。

首先，我们要讨论的是禅修的障碍问题。我们要修行止，修行观，要禅修，我们首先要做的就是先要排除障碍。这正如说，我们要去一个地方，我们要先找到路。找到路之后，我们先要排除在路上的一些干扰，一些障碍。这样的话，才能够使我们更加顺利地到达目的地。

同时，我们要顺利地到达一个目的地，我们除了要有自己行走的能力外，还需要有其它的一些资粮。比如说路上的一些盘缠、一些干粮、一些费用、路费等等，这些也要准备。

我们今天要讨论的，不是直接讨论禅修业处的问题，而是讨论跟禅修有关系，但是又不是直接讨论禅修业处。那么，在《清净道论》里面也提到了，我们要修行业处的时候，要具备很多种条件，比如说要住在适当的地方，要避免一些不适合的住所，而且要做一些身体的工作，比如说要清洗袈裟、把身体洗干净、剪手指甲等等，这些工作都是属于让我们能够更加顺利地、更加自然地去禅修。

那在今天我们要讨论的关于禅修方面的障碍，我们可以分为两大类：一大类是属于对于禅修的障碍法或者说叫做障道法；而另外一种，是属于禅修的障碍，这种障碍是属于盖。

我们今天讨论的第一个方面，第一个问题，是禅修的盖障的问题，障有五种，盖也有五种。其中的盖我们在当时讲阿那巴那的时候已经讲过了，盖是属于平时所提到的五盖，也就是nīvarana、pancanvarana。分别是欲贪、嗔恚、昏沉睡眠、掉举、恶作跟疑。因为我们已经讨论过了，今天就不再作详细的探讨。

下面再讲一下障碍法，障碍法也有五种，也就是说对于我们禅修，会障碍我们禅修的这些因素。障碍法通常在巴利里面叫做antarāyika dhamma；antarāyika就是障碍的意思，就是妨碍的意思，法就是这些因素、这些现象。一般我们都会提到一个人禅修会有一些障，最常用的障就是说业障，业障来了就不能够禅修，或者说他禅修遇到了业障。

在这里说的障，一共有五种：

第一种是属于烦恼障；

第二种是属于业障；

第三种是属于果报障，或者叫做异熟障；

第四种叫做毁谤障；

第五种叫做违令障。

如果一位禅修者具足了这五种障的任何一种，他的禅修就会遭到障碍，甚至说在今生他的禅修就不可能有任何的成果，假如他不去除这些障碍的话。而且，在这些障碍当中，有些是可以改变的，有些是不能够改变的，有些是可以去除的，有些是不可以去除的。那今天我们就根据经论里面的记载，再结合禅修来探讨一下。

首先第一个是烦恼障，烦恼障包括了三类：

第一类是属于定邪见，就是决定性的邪见；

第二类是属于两性人；

第三类是黄门，就是pandaka，这个是记载在《清净道论》里面的。

决定性的邪见又可以分为三种：

一种是无因见（ahetuka ditthi）；

另外一种是无作用见（akiriya ditthi）；

还有另外一种是虚无见（natthika ditthi）。

第一种是无因见，就是否定一切因的，比如说有人认为说我们现在的人生、这个世界都是偶然的，没有原因的。这种邪见就否定了人是由过去造的善跟不善的业，而遭致的果报而投生来的，而且呢，也否定了一切现在的一些现象都是由因果关系所组合的。

第二种是属于无作用见，无作用见就是认为，现在无论行布施也好、行善也好、偷杀抢也好、做恶也好，都没有果报的，你所做的任何业不会带来任何的果报，做只是做而已，这种是叫做无作用见，也就是属于否定因果的另外一种。

而第三种叫做虚无见，虚无见也就是否定因、否定果、否定缘起的，认为说没有三世轮回，没有过去世、没有未来世，现在人活在这个世界上，也不是由于过去所造的业，而带来的结果。现在所造的善或不善的业，也不会导致任何的果报，所以我们平时说这种虚无见也是属于否定因果的。

这一种邪见唯有在其中的一种情况下，我们才称为定邪见，也就是决定性的邪见，也就是说一个人坚持这三种邪见的其中任何一种而不放，很顽固地认为说没有因果、没有三世、没有缘起。而且这一种邪见，在他临终的时候还不放弃的话，这种邪见会成为一种叫做garukamma，就是很重的、极重的业，而导致他决定性地堕落到四恶道里面去，所以我们说这种叫做定邪见。如果一个人有定邪见的话，他是不可能禅修的，即使他很努力地尝试去禅修，也不可能成功。

另外第二种烦恼障，是属于两性人。两性人在《阿毗达摩》那里，他是属于无因结生的，善果报的无因结生，这种人也不可能禅修成功。两性人是指同时具有两性根，如果执着于男，就会有女性根出现；如果是执着于女，贪着于女，就有男性根出现；或者说两种同时具备；这种人也不可能禅修成功。

还有另外一种人是叫pandaka，就是古代类似于太监那一类的人，也是不可能禅修的，这是属于烦恼障。

然后第二种是属于业障，业障可能是我们平常所用的词语很常用的，就如：「我们有业障啊，业障很重，要消业障啊。」但是真正我们说的业障，是什么呢？我们相信在座每一个人都没有业障。业障是指五无间业，极重业，也就是：杀害自己的亲生母亲，杀害自己的亲生父亲，杀害阿拉汉，以恶意去使佛陀的身流血，还有分裂和合的僧团，或者叫破和合僧。如果一个人曾经造下了任何这五种极重业的其中一种的话，在今生无论如何他即使连禅那都不可能证得。

我们知道在佛陀在世的时候，有一位很著名的护法，叫阿迦答沙都（Ajàtasattu），就是阿阇世王。阿阇世王他具足了非常强的巴拉密，也就是说他有很强的善根因缘。他的巴拉密已经强到可以使他只是听闻佛陀讲完《沙门果经》，就可以证得索答般那（sotàpanna，古译为须陀洹）果。如果从四类可以值遇佛法的人来说，他是属于第二种广演知者，就是说听闻了佛陀或者说佛弟子所讲的详细的佛法开示，就可以证得圣道圣果的这一类人，所以他是属于广演知者这一类人。

然而，因为阿迦答沙都在之前已经杀害了他的父亲宾比萨拉王（Bimbisàra，古译为频婆娑罗王），所以他杀害父亲的这一种业，障到他在听闻佛陀开示《沙门果经》的时候，并没有证得任何的圣道跟圣果。虽然，阿迦答沙都在听了佛陀说完了《沙门果经》之后，他成为了信心第一的国王，信心第一的在家弟子。而且，在佛教史上非常有名的第一次三藏圣典的结集，就是阿迦答沙都做护法的，他做外护的。他支付了在第一次结集当中所参加的五百位阿拉汉的所有的资具、饮食，乃至也装修了第一次结集的所在地七叶窟。

在他对三宝、对佛法产生信心之后，也是一直到他死之前，他都是毫无疑义地去资助佛教，去供养僧团。即使他造了这么多善业，然而，因为他之前已经造了杀害父亲的重罪，当他死后，他仍然是掉落到地狱里去，因为他所造的杀父的业太重了。当然，在他听闻了佛法，对三宝产生信心之后，这些善业也不会白做，他将会在未来成为辟支佛。但是，我们可以说，现在阿迦答沙都仍然在地狱油锅里面打滚。

这是对于一个人来说，假如他造了任何一种无间业，就是杀母、杀父、杀阿拉汉、出佛身血跟破和合僧，那么就肯定在今生连禅那都不能证得，更不用说道果了。

在这个时代，杀母跟杀父还是会有可能出现的。有时候，我们打开报章杂志，偶尔会发现，现在还是有一些人连自己的母亲、连自己的父亲都杀害。

杀阿拉汉可能性就很小，因为现在即使有阿拉汉也是非常罕见。

而佛身血就只有在佛陀在世的时候，才能够出佛身血。

如果想破和合僧的话，现在也不容易。因为破和合僧首先你必须是比库，而且，你必须得在同一个界（sima）当中，你另外举行自己的羯磨，你倡导把佛说说成非佛说，把非佛说说成是佛说；把法说成非法，非法说成法；把律说成非律，非律说成律；就是倡导一些非法非律的东西；而且你另外起羯磨，组成另外的僧团，这样的话才造成了破和合僧。所以，这个在现在也是比较难实现，那我相信这种业障大家是没有的，所以，大家应该放心，在禅修当中不用担心自己有业障。

然后，下面一种是果报障，或者叫异熟障。异熟障是指两大类的人：一类是二因结生的；另外一类是无因结生的。

根据《阿毗达摩》，我们投生为人，都是四种大善心所造的果报。也就是说我们每一个在座的人，在这里果报心都是属于八大果报心的其中一种。在前世或者说在过去生，我们曾经造下的都是属于八大善心的其中的一种，所以，现在我们在座每一位禅修者，有分心都是属于八大果报心的其中一种。

那么，为什么说我们在座没有无因心结生呢，我们是可以肯定这点的。下面，详细解释一下。

所有的四恶趣里面的众生，包括地狱的众生、畜生、饿鬼跟阿修罗——这是属于堕苦趣的阿修罗，这一类的众生，他们都是属于无因结生。无因结生是不可能证得任何禅那跟道果的，换一句话说，安止速行跟道心路过程跟果心路过程，不可能在无因结生的有情的名色流里面出现。

那同样的，二因结生也不可能，二因结生是什么呢？我们学过《阿毗达摩》知道，《阿毗达摩》的八大善心里面，有四类的善心是属于三因心，有四类的心是属于二因心。其中，我们在八大善心里面的第一种是喜俱的智相应有行心、喜俱智相应的无行心、然后，还有再下面的舍俱智相应有行心、舍俱智相应无行心，这四种心是属于三因心。

如果已经修过名业处的禅修者，应该就可以明白，这四类的心，为什么是属于三因心呢？因为，其中前面的那两种智相应的喜俱的善心，他的名法是三十四；而舍俱智相应两种有行跟无行心，他的名法是三十三。其中，在这三十四或三十三当中，有一种是无贪，另外一种是无嗔，还有另外一种是无痴，或者叫慧根，这三种因是在这个心流里面具足的，所以，这种心我们称为三因心。

而喜俱智不相应有行、无行两种心，和舍俱智不相应有行、无行这两种心，加起来这四种心，在这四种心里面，其中喜俱智不相应心的名法一共有三十三种，而舍俱智不相应有行跟无行心里面，他的名法只有三十二种。所以，在智不相应的这四种心里面已经没有了无痴这种心所，因为没有了无痴这种心所，所以他只有无贪跟无嗔这两种心所，因为有无贪和无嗔这两种心所，所以我们才称为二因。

这里的因，只有六种称为因，就是贪、嗔、痴、无贪、无嗔、无痴，这六种心所才称为因。然而，在一切善心里面，不可能贪、嗔、痴的这些心所，所以只有无贪、无嗔、无痴这三种因。

所以，在一种心里面，在一种名法里面，具备了无贪跟无嗔这两种心所的，我们称为二因心；具备了无贪、无嗔、无痴这三种心所的，我们称为三因心。

我们在心流里面，凡是凡夫心流里面的速行心，不是善心就是不善心。假如我们造了一些善业，比如说布施、持戒、禅修，这个时候我们心流里面所产生的是属于善心，而且，很可能是属于三因的善心，也就是智相应的心。

如果，我们造善业这种善心所种下的业因，在临终的时候成熟的话，下生我们就会投生为人或天；而之所以能够投生为人或天，肯定是由善心、善业所造成的。

因此，我们在座的每一个人，因为都是人，所以我们可以肯定，我们的有分心，我们的果报心，在这生命流里面的果报心，都是属于善心。

但是，人有三类不同结生心的人：一类是三因结生、一类是二因结生、还有一类是无因结生，为什么我们说我们在座中没有无因结生呢？因为，如果是无因结生的人的话，有一个比较容易辨认的特征，就是要么他是先天性的盲、聋、哑、残废、弱智——就是智障，或者说一些精神病人，乃至到两性人，这些是属于无因结生的。我们在座的没有任何一个人有任何的一个特征，因此，我们可以说，我们在座当中没有无因结生的人。

而我们之所以能够投生为人，都是因为在过去生，曾经造下了善业，而这善业在什么情况下投生为二因结生的人，在什么情况下投生为三因结生的人呢？可以分为几种情况：

第一种情况，如果在过去生曾经造下了殊胜的三因善业的话，我们可以在今生投生为三因结生的人，这是第一种情况。

第二种情况，是在过去生曾经造下了低劣的智相应心，以智相应心造下了低劣的善业的话，我们今生还只是投生为二因结生的人。如果在过去生曾经造下了很殊胜的二因善业的话，今生有可能投生为二因结生的人。如果在过去生曾经造下了很低劣的二因善业的话，这种善业促使我们今生可能投生为无因结生的人。

因此，要投生为三因结生的人，只有在过去生造下殊胜的三因善业，这样的人才能够投生为三因结生的人。

那么，什么是殊胜，什么是低劣的呢？举例来讲，当我们在行善的时候，象我们布施，我们把如法所得的物品，用一种清净的心去布施而且我们有戒行，而且供养的对象使我们很恭敬，供养的对象有德行，那么，我们把这种物品供养这位尊者所造的业就是殊胜的。

但是，如果在我们做这些善业的时候，产生了我慢心：「你看我有这样的能力去做这样的善行，你看他没有。」自赞自诩，或者说毁谤他人，甚至对自己所造的善行做了之后感到很后悔：「哎呀，怎么我刚才那么傻，我把那么好的东西去给他。」或者说：「我为什么不自己留下来用呢？我要把它供养出去？」这样的话，即使你造的是善业，但是之后你追悔，你感到后悔，这样的话也会影响到你所造的业，变成是很低劣的业。

然而，虽然说我们作为一个正常的人，只需要有两种因结生就可以，但我相信我们在座大部分的人，都是属于三因的。为什么会这样说呢？

因为，我们能够遇到佛法，能够千里迢迢来这边禅修，还是可以肯定一点，如果没有在过去生造下与佛法很深一段因缘的话，这种因缘不可能在我们今生成熟。那为什么是我们来到帕奥禅林，而不是其它的人？

我们现在可以再思索一下，可以省思一下：现在世界上有60亿人是吧，多少亿人？50还是60亿人？其中佛教徒有多少亿人呢？佛教徒不到3亿人，是不是？所以，在20个人当中，还选不到一个佛教徒、信佛的人，是不是？那么我们可想而知，能够值遇佛法的比例是多么少啊！

我们又可以再想一下，在现在这3亿人当中，有多少的人能够真正对佛陀教导的戒、定、慧，所教导的四圣谛产生很深的信心呢？有多少个人呢？在这3亿的佛教徒当中，我们可以想想，很多人只是因为他宣称自己是佛教徒，或者说他曾经到寺庙里面烧烧香、拜一拜，然后在户口里面，或者说在他的个人的资料里面就填上自己是佛教徒而已，是不是？

有些地方，比如说马来西亚，或者是台湾，我想这一类人应该不在少数吧，是不是？在那么多的佛教徒当中，能够真正来禅修的有多少？整个世界，整个地球60亿人，我们能不能够找到1千万人在禅修？或者我们再想想5百万呢？再少一半，有没有？然后在那么多禅修的人当中，能够找到正确的方法的人有多少？

我想，在座很多同修们，都知道来这边，我们都是想要禅修。但是，因为大家在寻觅禅修的过程中，可能也是遇到了很多其它各种各样的方法。无论是藏传的、汉传的或者南传的，在这里我们不是去作比较，或者作批判，只是举个例。比如说现在大家有很大部分人是来自汉传的。

据我所知，在中国大陆寺院里面的禅堂也许不少，但是我听一个来自中国大陆的北传法师，曾经这样描述过，就是说他跑遍了大江南北的禅堂，来来去去，还不过是那1百多人在禅堂里面常住的。中国大陆现在的出家人也许有20多万，其中来来去去，才那么1百多个人真正地在禅堂里面禅修的。而在这1百多个人当中，到底他们有没有正确的方法呢？

想想看，所以我们从这些概率、从这些比例上来说，我们现在之所以能够值遇佛法，能够不远千里、攀山涉水来到这边，可以知道我们的因缘是多么难得！我们可以从推理上知道，其实来到这边并不简单，是不是？从比例上来说，现在帕奥禅林加起来这些外国人才多少啊？整个帕奥禅林还不到1千人，是不是？那在这1千人当中，就算1千人全部都禅修，然后再加上缅甸，整个缅甸就算有1千多座禅修中心吧；那这1千座禅修中心里有很多平时才只有二、三十人（在禅修），甚至还是以在家人为主的。

我去过北缅的一些禅修中心，几乎整个禅堂才2、3个在家人在那里禅修，让人感觉到是一种很荒芜、很荒凉的一种状态。我发现那么多禅修中心里，应该咱们帕奥禅林是最多人的，而且能够感觉到很强的禅修气氛的一个禅修中心。

所以，我们只要再省思一下，应该对自己在这么多人当中，在这么少的比例当中，是占有其中的一份，应该感到庆幸！而不要认为说，现在目前只是因为因缘没有成熟，因为巴拉密没有成熟，就对自己丧失信心。我们应当要好好地珍惜现在的因缘，努力地积累巴拉密。

对于在座，我相信大部分人都是属于三因结生的人。即使偶尔有一、两位很不幸是属于二因结生，但是二因结生的人也不等于说他不用禅修，为什么呢？因为，即使是三因结生，也不一定说：「我肯定在今生可以证得禅那，可以证得道果。」为什么呢？

因为，值遇佛法的人一共分为四类，这四类人在《增支部》（Avguttara Nikàya）的第四集，跟在《论藏》里的《人施设论》（Puggala pabbatti）里面都有提到：

第一类人是属于略开知者。也就是只是通过听闻很简短的佛法开示，就可以证悟道果的，就好像之前的Upatissa，后来的舍利弗尊者，还有Kolita，就是后来的目犍连尊者一样；他只是听闻阿沙基（Assaji，古译为阿说示）尊者的一首偈颂，就证得了初果。这一类人是属于略开知者，就是（只须听闻佛法的）简略的开示，就已经可以证得圣道圣果的人；

第二类人是广演知者。广演就是详细的解说，详细的佛法开示，知就是证悟的意思。这一类人可以通过听闻佛陀或者佛陀的弟子开示详细的佛法，就可以证悟圣道圣果的这一类人。就比如说安雅衮丹雅（Annà-Kondanna，古译为阿若憍陈如），或者说咖沙巴（Kassapa，迦叶）三兄弟的那一千位比库，在佛陀讲了《燃烧经》之后，他们都证得阿拉汉果，这一类人是属于广演知者；

第三类人是属于所引导者（neyya）。是指除了听闻佛法之外，还要经过如理思维跟法随法行，就是很有系统地禅修，很有体系地，很有次第地禅修，才可以在今生证得圣道圣果这一类人；

第四类是属于文句为最者，就是无论如何努力禅修，都不可能在今生证得圣道圣果的人。

其中，前面的三种，就是略开知者、广演知者跟所引导者是属于三因结生的人，而文句为最者是属于二因结生的人。

在这个时代，已经不可能有略开知者跟广演知者了，也就是说，在我们现在（距离）佛陀已经入灭二千五百五十五年了，现在已经不可能有只是通过听闻佛法就证悟的人了。所有的禅修者，都必须得经过很有系统，很有次第地禅修，才有可能在今生证得禅那，证得圣道与圣果。

如果我们很庆幸是属于所引导者，我们必须得在今生很努力地禅修，以期在今生能够证得圣道与圣果，因为我们具足有巴拉密。

如果很不幸是属于二因结生者，也不等于说今生就可以不用禅修，因为如果我们在今生积累了足够的巴拉密，今生很精进地禅修，在临终的速行心是可以属于三因心的。

如果在我们临终的速行取的是禅修的目标，比如说我们观照诸行法为无常、苦、无我的话，我们下一生投生的时候，就成为三因结生；而如果我们在今生的临死速行是属于修vipassanà的心的话，那下一生我们要证悟圣道跟圣果是很容易的。

在《随顺经》里面就提到了有这样的一种情况，就是假如有一些禅修者在今生他很努力地修行vipassanà，在他修行的时候，如果死去，因为他是在修行当中死去，那么这个时候，他的临死速行心很可能就是属于观智的大善心。这种观智的大善心，所带来的下一世的果报，也就成为了下一生的结生心跟有分心；而下一生的结生心跟有分心，特别是有分心，它都是取vipassanà的所缘，就是观察诸行的无常、苦、无我的心。因为在他下一生的果报心里面，有分心里面，都是属于观智的心，所以在下一期生命他要证悟圣道圣果是很容易的。

因此，现在无论大家是三因结生，或者即使很不幸是属于二因结生的，也不应当放弃修行，为什么？因为我们放弃修行的话，甚至连机会都没有，是不是？现在，大家假如很有幸是三因结生，那么大家也应当很努力地禅修。如果稍微懈怠，稍微放弃的话，也不可能在今生证得任何的圣道圣果。

如果，大家很不幸的是二因结生的话，那么还是有两种选择：

第一种选择，就是现在今生努力地禅修，以期在下一生当中，能够证得圣道圣果或者至少在下一生能够证得禅那，今生只是作为积累资本，只是作为培育巴拉密，下一生可以证得禅那跟圣道圣果。

还有另外一种选择，这个我曾经问过帕奥禅师，我问：「二因结生的禅修者可不可以修vipassanà？」禅师的回答是肯定的，还是可以修vipassanà。所以，我们不要因此而气馁，如果说作为二因结生者，很不幸他不可能在今生证得禅那，他还是可以作为纯观行者。

当然，如果我们是三因结生的话，而且今生我们又有机会成为止观行者的话，当然我们这个机会更要珍惜，更要争取了。即使不是，我们还是可以作为纯观行者；纯观行者是在这个时代没有办法的选择，但不是说没有路可走的，还是可以修行的。乃至到，如果一个禅修者是二因结生的话，乃至他可以证得行舍智，只是很困难而已，很困难不等于说没有机会。

所以，先勿论大家是不是三因或二因，大家应该只管去积累巴拉密，只管依照导师的教导去修行、持好戒，修行止、修行观，大家都有机会，至少在来生，我们可以有希望证得更高的成就。

现在再回到我们所谈的，就是作为异熟障，就是作为果报障来说，无因结生的人是不可能在今生证得禅那跟道果的，作为二因的话，也不可能。所以，在这里，首先已经排除了无因这种可能性。

然而，二因的我相信在座也不多，即使是，也不是说没有机会。但更重要的是我们要把握好今生，不要浪费今生。如果，有些人认为今生已经是属于二因的，那就放弃的话，那么就连仅存的机会，连下一生能够投生为三因结生的人的机会，都可能给抹杀了，这是更不值得的。

然而，假如禅修者已经可以证得禅那，那么就可以肯定他今生是属于三因结生者。而如果大家的禅相已经很稳定了，或很亮很亮了，那么也有非常大的可能，大家是属于三因结生者。所以，至于说异熟的东西，我们是不可能改变的，然而，我们可以改变我们现在所造的业。所以不要因为大家以前的果报而气馁，我们应当创造好现在的机会，把握好现在的机会跟创造未来的机会。过去只是已经过去了，不要再叹息，未来是可以把握的，可以争取的，可以变得更好的，这是属于第三种障。

第四种障是属于毁谤障，在《清净道论》里面提到的前面三种障的次第是第一种是业障，第二种是烦恼障，第三种是果报障，这几种障在《增支部》跟在《分别论》里面都有提到。然后注解里面还提到了后面有两种障，第一种是属于毁谤障，第二类是属于违令障。

毁谤障就是一个人毁谤了圣者。毁谤了圣者有两种方式毁谤：第一种方式是以极恶的事，极恶的语言去毁谤；第二种，是以毁谤圣者的德来毁谤。什么是以极恶的事来毁谤呢？比如说：「他哪里像个出家人，他根本就不是出家人，他根本就不像沙门，他根本就不是沙门。」这是以极恶的事情去毁谤。

还有另外一种是以毁谤圣者的德，什么是毁谤圣者的德？比如说：「他没有戒，他哪里有禅定，他哪里是解脱的人，他哪里有解脱，他没有圣道，他没有圣果。」用德去毁谤圣者。

如果其中的任何一种，只要说出口，就是属于毁谤。

这种毁谤必须得具足一些条件，比如说，对方必须得是圣者，才会造成障碍。如果是凡夫的话，还不成毁谤障；第二，必须得用身或语，特别是语言说出来，然后就会造成障碍。然而有一点就是说：「我没有心毁谤啊。」没有心也算，所以，毁谤圣者的这一种障，无论是有意的，还是无心的，都造成了毁谤。

而且，这种障非常重，重到可以使一个人堕落到地狱，可以使一个人堕落到四恶道，因此，一位禅修者如果能够证得了天眼通的话，也就是死生智证通的话，他就可以看到，因为一个人身造了恶业，口造了恶业，意造了恶业，毁谤圣贤，怀有邪见，他就堕落到地狱、畜生、饿鬼。

假如一个人曾经毁谤了圣者，至少在今生会障两种东西，也就是有两种情况是不可能产生的：

第一、他在今生不可能证得禅那跟任何道果；

第二、他不可能在下一生投生到天界。

因此说，毁谤障第一是障道，第二是生天之障。

这就是《清净道论》里面的记载，《清净道论》里面也举了一个故事。这个故事讲，有一次一位老比库跟一位年轻的比库一起入村托钵。在第一家的门口，他们都得了一勺的热粥，这个时候，这位年老的比库就发现肚子痛，因为风的作用，他感觉到肚子痛，结果他就想：「我趁热把这热粥喝下去，可以平息我肚子因为风大而引起的痛。」

于是，他就坐在一棵运来准备做门柱而放在地上的木柱上面，坐下来就把这热粥先喝了。这个时候，那位年轻的比库就很厌烦地说：「啊，看这位老比库饿成这个样子，真让我们感到羞耻。」这位老比库当时也没有说什么，于是他们就一起继续托钵，等回到寺院之后，这位老比库就问那位年轻的比库说：「贤友，你在我们的教法当中有什么建树吗？」这位年轻的比库说：“尊者，我是索答般那（我是初果圣者）。」那位老比库说：「你是不是不想为证得更高的道果而努力呢？」那位年轻比库说：「怎么样呢？尊者？」那位老比库说：「因为你已经毁谤了漏尽者。」结果，这位年轻比库听了之后，就知道当时他说的那句话，已经毁谤了阿拉汉，结果立刻就向这位年老的阿拉汉忏悔，于是这种障就已经消除了，也就是说它已经不会成为障碍。

然而，毁谤的业还是在，我们必须得清楚不会障道，但是不等于说业已经消除。

假如有一位禅修者，或者在座有些人怀疑自己曾经毁谤过一个人，但是我们不确定他是不是圣者的话，最好还是建议要忏悔。

忏悔的程序，基本上是三个步骤：

第一个步骤就是表白，或者叫告白。在《清净道论》里面就是说，在去到那一位圣者的跟前，然后跟这位圣者说：「尊者，我说了『这么这么这么样』的话。」这个叫做表白，就是把自己所说的话，或者所做的行为说出来；

第二个步骤是请求原谅，就是叫忏悔；

第三个步骤是改过，以后就要好好防护，不要再犯。

假如这一位圣者已经离开了，不在了，那怎么办呢？最好，就能够找到他去的地方，然后亲自跟他道歉。如果他只是一位来无影去无踪的一位云水比库的话，借用叫云水比库（就是只是在这边暂时住，然后一走就不知道去哪里的）这样的一位比库的话，那么，就必须得找到人，曾经跟这位比库要好的另外一位比库。然后，在这位比库面前忏悔，然后说：「尊者，我对于那位尊者曾经说了『如何如何如何』的话，我现在请求原谅。」然后，那位接受忏悔的比库，就跟这位想忏悔的比库说：「根据我知道，他应该会原谅你的，你应当好好地以后防护。」那这样的话，也可以把毁谤的障去除掉。

假如，被毁谤的那位圣者已经去世了，如果是阿拉汉的话，已经入般涅槃了，那么就必须要去到他去世的床前，或者说到他的塔墓前，进行忏悔。忏悔了，就可以把这种障道的障碍可以去除掉，这是属于毁谤障。

在这里我们也要再顺便说一下，我们通常平时在谈话的时候，必须得很小心。如果我们在谈戒律的时候，或者说我们在谈法的时候，尽量不要提到人。如果我们要谈的话，就谈事情比较好。就比如说，我们在谈戒律的时候，我们就可以说：「假如有人他这么这么样做，那么会不会犯了什么戒？」这个只是谈事情；如果说：「我看到某某比库他这么做。」

但是，假如你已经不知道当时这位比库是不是真的是这么做；或者说我们看错了，误解了；或者说当时他也许是有其它因缘而要这么做，但是他做的目的并不是象你认为的犯戒。如果你不知道，而你这样指责他，或者说：「他这样子已经是犯戒了。」那很可能在无形之中（毁谤了对方），假如对方又是圣者的话，那么就是很危险的，非常危险的。

因此，无论在谈法，在谈戒律的时候，我们都谈事，不要谈人，要谈戒就谈戒，谈法就谈法，如果指人的话，就比较危险的。

而通常人都有一个习惯，就是很容易夸大别人的缺点，或者说用放大镜去看别人的缺点，乃至到有些人甚至是对方曾经帮助过自己的，曾经教导过自己的，或者说曾经在某一方面帮过自己的。然而由于一个人的习气，或者由于个人那种心态，很容易对对方产生排斥感，即使他没有得罪过自己，但是有的时候，就是那种内心的一种不善的气量，使你一谈到别人的时候，就会对那一个人感到抗拒，这个时候很容易就指责对方怎么样。

批评是很难避免的，即使在佛陀在世的时候，也是非常普遍的。曾经有一个叫阿图拉（Atula）的人，有一次他想要知道一些佛法的知识，然后他就去找阿难达尊者。见到阿难达尊者后，就把他对佛法的疑问，就去问阿难达尊者。结果阿难达尊者就很详细地跟他解答了这样的问题，即使阿难达尊者很细心地帮他解答问题，然而他听了之后，他感到很不耐烦；他说：「我只问了这么简单的问题，为什么他那么啰嗦跟我讲一大堆的话？」

然后，他又去问沙利補答（Sàriputta，古译为舍利弗）尊者的弟弟，叫勒瓦答（Revata，古译为离婆多）尊者。勒瓦答尊者是一个很沉默、不喜欢多说话的人，他去问了勒瓦答尊者，结果勒瓦答尊者没有怎么去回答他。然后他又批评了：「我那么好心去问他，他居然不回答我的问题，那么高傲，有什么好了不起的。」

于是，他又把这个问题去问沙利補答尊者，沙利補答尊者就很简单扼要地回答他的问题。他听了沙利補答尊者的回答之后，他又毁谤了：「我问这个问题，他那么简单就回答了我的问题，我怎么可以理解呢？」

结果他又去找佛陀，然后就把他去见阿难达尊者，见勒瓦答尊者，见沙利補答尊者的情况，跟佛陀报告。这个时候，佛陀就说了一首偈颂：

「阿图拉，不是现在才如此，过去已经是这样了，说多话的人给人毁谤，说少话的人会给人毁谤，乃至到沉默的人也会给人毁谤。」

（法句经．愤怒品）

「阿杜罗应知，古来已如此，

非是今日事，默然受人谤，

多言受人谤，适言受人谤，

不为诽谤者，此世未曾有。」

这个就是人性，中国有一句话：「谁人背后无人说，谁人人前不说人。」是不是？这是人性的缺点。作为禅修者，我们最重要的就是要学会包容，要学会发现别人的长处，别人的优点，别人的可取之处，别人可以学习的地方。不要老是用带刺的眼光去看别人，不要用带刺的口气去挖苦，去刻画别人。

如果我们看到别人的长处，看到别人的优点，我们再去说，这个是属于一种随喜的心态；如果是带着批评的、带着贬低的、带着挖苦性质的话，去说别人，这很可能是属于一种嗔恨心。批评一个人，唯有一种情况才是可取的，也就是说你当面说他的缺点，在适当的情况下说他的缺点，或者告诉他的老师，叫他的老师或者叫他的朋友去提醒他，帮他改过，在这种情况下，说别人的缺点才是允许的。

而平时，一些人聚在一起，说这个不好，说那个人不行，基本上都是由三种心态所造成的：第一种要么就是傲慢心，很高傲的心，看不起对方；第二种是嗔恨心；第三种是妒嫉的心。

如果在讲到一个人的不是的时候，我们可以先提醒一下自己，用什么心态去讲别人，真的要提醒一下自己，而且有时候我们也可以想想，讲这些话对自己、对对方有没有利益，有没有好处？如果没有好处，我们就不要做。

有四类的人：

第一类的人就是既做利益自己，又做利益他人的人；

第二种只是利益自己而不利益他人的人；

第三种是损害他人来利益自己的人；

第四种既损害他人也不利益自己的人。

第一种人是最高等、最上等的，帮助了自己又帮助了他人；比如说，我们跟大家一起说：「我们一起去做供养吧，我们一起去禅修吧。」或者说，我们去教导别人，帮助别人，在帮助别人的同时，我们也提升自己，这种叫做利益自己又利益他人。

第二种人就是利益自己而不利益他人。比如现在大家正在禅修，有些事不用我们管、不用我们帮的，我们就暂时放在一边，我们只是先管好自己禅修，这个叫做只利益自己先不管他人。

第三种人是损人利己的，就是伤害了别人，损害了别人的利益，去利益自己的。比如说贪污一些公款，当然这是在家人的事情；或者说我们私自挪用了常住、寺院的一些东西来为自己，或者说拿了别人的东西来自己用，这个就是损害别人来利益自己。

第四种人是损人不利己的，既损害了他人又没有利益到自己。如果我们批评别人，我们去毁谤别人，就是这种损人不利己的事情。既损害了他人，既毁谤了他人，又为自己造成了一些没必要的障碍。这种做法是最没有智慧的、最蠢的一种做法。

因此，我们在谈论人的时候，我们一定要小心，不要涉及到批评，尽量不要涉及到毁谤；如果对方已经有了戒，对方是持戒清净的人，我们去毁谤他的禅修，我们去毁谤他的一些为人，这是很不应该的。如果一个人已经有了定，我们去毁谤他的戒，或者去毁谤他的一些为人，他的一些性格，这也是会对自己造成障碍的；如果对方已经有了观智，我们去毁谤：「他修到vipassanà了，他持戒怎么是这么样的！」或者「他还会说出这样的话！」这样的话也是很危险的。

如果我们谈论的话，最好只是谈论事，不要谈论人。如果一谈论人的话，就会涉及到这些东西。即使对方不是圣者，如果对方有德，这个德包括了戒德、定德、慧德，即使他还没有解脱的德，没有解脱知见的德，也就是说他还不是圣者，他还是一位凡夫，但是他是一位禅修者。如果我们毁谤，对他生起不善心，说了一些挖苦的、谴责的、毁谤的语言的话，也是会造成不善业的。因此，我们在谈话的时候，一定要保护好自己的口业。

然后，第五种障是属于违令障，这里的违令是什么意思呢？违令是从佛陀而来的。违令障是指一个禅修者已经违犯了以佛陀威力而制定的学处。如果一位比库，他就必须得很好地持守比库的227条戒，以及20种犍度里面所规定的那些应当做的事情和不应当做的事情，他应当尽自己做比库的一切义务；如果是作为沙马内拉，他应当持好十戒，以及应当做的义务，还有众学法；如果是一位十戒尼，她必须得持好十戒；如果是一位比库尼，她必须要持好比库尼戒；如果是一位在家人，他来这边，如果这边是规定要守八戒或守十戒的话，他就必须得要持守好自己的戒。

在上次我们已经说到了持戒清净有两种：第一种是守持不犯，守好戒律而不去犯；第二种是犯了就忏悔。如果比库知道自己犯了戒，他应当忏悔，如法地忏悔；而对于沙马内拉、对于十戒女、对于在家人，如果自己知道已经违犯了其中一条戒，他应当去重新再受戒，重新再受，戒就清净了。

如果一个禅修者无惭无愧地犯了戒，而且没有惭愧的心，没有想悔过的心，他去禅修的话，是不可能证得任何禅那跟道果的。因为这个禅修者无惭无愧地犯戒，而且犯了戒没有悔过的心，已经毁坏了以佛陀威力所制定的学处；因为违犯了这种学处，所以已经使他的道业成为障碍，这种障叫做违令障。

那有的人说：「我看到有些人，他根本就不持戒，他晚上要吃饭，什么东西都做，他照样可以禅修，照样可以入禅那，那是怎么回事呢？」这种人呐，很有可能有两种情况：

第一种情况是，假如他（她）是比库或比库尼的话，那么很可能他（她）不是真正的比库或比库尼戒，他（她）没有成为真正的比库或比库尼。

第一种情况是，如果，我们看到一个人犯了戒，比如说有些人他住在森林里面，他一个人住，就发现到他真的是犯戒，但是他还是可以入定，那怎么回事呢？对于这种情况，如果一个人独处，或者说一个人在森林里面住的时候，他犯了戒。当他犯了戒的时候，他起了惭愧心，他想要忏悔，他想：「如果我遇到了其它的比库，我将会如法地忏悔。」这样的话，还是不会成为他的障碍。

但是最好的方法，就是当我们知道自己犯了戒，我们就忏悔，忏悔了，就把它放下，然后我们就去禅修，这是最好的方法。

因此，假如一位禅修者，有了这五种障碍的任何一种，第一是烦恼障，第二是业障，第三是异熟障，第四是毁谤障，第五是违令障。如果有这任何一种障碍，我们在这些障碍的障碍之下，是不可能证得道跟果的，甚至禅那的。

对于第一种烦恼障，我们在座不用担心，都没有；第二种业障，也不用担心，我们在座都没有；第三种果报障，我相信可能性也很小；第四种毁谤障呢，就是可以改变的，因为可以消除的，而且很容易，很快消除的。然而，我们能够在平时守护好身、口、意，这种障碍也是不难发生的；而第五种违令障，就是我们犯戒的障碍，在我们共住的情况下，也是不难去除的，即使我们犯戒，或知道有些戒自己持不清净，通过如法地忏悔，还是可以免除掉的。

所以，大家可以省察一下，如果有这些障碍当中其中任何一种，就要知道如何去排除这些障碍。排除了这些障碍之后，就不要担心，然后把心再投进自己的业处，继续禅修。

以上是属于对禅修的障碍。

然后，盖就是指五盖，也就是欲贪盖，嗔恚盖，昏沉睡眠盖，掉举恶作盖和疑盖，我们上次已经谈过了，所以在这边就不谈；还有至于其它的一些障碍，在这边是简单的带过一下就可以。

禅修，要具备非常多的因缘才能够成就的。如果其中任何一种因缘缺乏，或者不具足，没有具备的话，都会给我们的禅修造成障碍。比如说气候太冷、太热、食物不适合、身体很多病、身体很虚弱，这些都会给我们的禅修造成障碍。那这些障碍，可以通过一些适当的方法来改善的。比如身体不行，真的是很多病的话，要正视现实，然后，在身体状态很好的情况下，再禅修。还有另外一种，就是注意饮食跟运动的一些调节。

假如是气候的话，比如天气很热，我们知道在这边不可能说天气热了，我们每个人都装空调，在这种现实情况下，就要做到心静自然凉。不要太多的去抱怨，也不要说本来天气已经是热了，已经是成为我们禅修的障碍了，然而我们再加上新的障碍，在心里面老是抱怨：「这种鬼天气怎么那么糟糕，这种鬼天气怎么那么热。」因为气候的、天气的、大环境的，没办法改变，但是我们可以改变心的。而且，这些障碍只要我们禅修者有很好的心态，都不会成为障碍的，气候的障碍、饮食的障碍等等（都应该如理作意对待）。

另外，还有有一些障碍是属于人为的，比如说在禅修当中，大家都应当互相体谅，应当互相理解，互相包容。而有些障碍是人为所造成的，这种障碍是很不应该的。比如说别人在禅修，我们在谈话，影响到别人，这也是属于一种障碍，这样的障碍也是很不应该的；如果别人在禅修，我们在做其它的事情，妨碍到别人，这个也是会造成障碍。

因此，我们在这边，就尽量要做到多点去理解别人，要去体会别人。如果别人在禅修，别人想要安静，我们要创造一个空间，让别人能够尽量的、能够更加没有障碍地去禅修，特别是不会因为我一些不适当的行为跟不恰当的语言，或不适时的语言而障到别人。

有时候，我们也应当学会独处，不要老是去窜聊，谈一些没有意义的话题，或谈一些不适当的话题，这个也没有意思。有时候别人很想禅修，你就老是去窜聊，然后去谈一些家常，谈一些不着边际的话，这样的话，只是在浪费时间，所以不要这样做，要尽量保护别人的禅修环境，为别人禅修创造条件。所以在这里，要尽量免除一些禅修人为的障碍，互相理解、互相包容也是很重要的。

然而，更重要的就是说我们要学会用一种平静的心态来面对任何的事情。比如说条件不允许，就要调整心态。自己是可以创造一些条件的。因为在这个世界上，任何地方都是会有一些干扰，即使你到深山里面，还是会有蚂蚁、有蚊虫这些干扰，还有风声、鸟声、野兽叫声等等。所以，更重要的是要用一种很平和的心态，去面对任何外在的一些变动，一些波动。这个是对我们如何排除禅修的障碍，排除禅修的干扰的讨论。

那接着，我们再谈一下，如果要成就禅修，除了禅修之外，我们还是要有很多其它的助缘的，还是要其它的福德因缘的。凡是修行过缘起的禅修者，都知道或者都了解，我们在修行缘起的时候，要观照过去世，观照过去世跟今世之间的因果关系。

其中，观照过去世我们要观照三种情况：第一种就是说造成我们今生这一组果报五蕴的因，也就是我们在过去生曾经造了什么样的业，这些业由什么样的烦恼支持我们造这样的业，然后使我们今生投生为男人，投生为女人的，这种是我们在修缘起，观照过去世的时候必须观照的。

还有第二种跟第三种，我们在观照过去世的时候也要查的，查找的、追查的：第一种是属于vijjà bīja，第二种是carana bīja，vijjà bīja就是明的种子、智慧的种子，第二种是行的种子，也就是福德的种子。因此，一个可以修到缘起的禅修者，在观照过去世的时候，不仅仅要查找导致投生今生为人的因，这些因包括烦恼跟业，也就是无明、爱、取、行跟业；而且还要查找过去生是不是曾经有修行过，修行过哪一些业处；是不是造了一些善业；如果在过去生曾经修过四大，修过vipassanà（观禅），这个是属于在过去生曾经积累了vijjà bīja，就是明的种子、智慧的种子。

如果在过去生曾经做过布施，曾经持戒，曾经修过止业处——止禅的业处，这是属于carana bīja；或者说有些禅修者曾经在过去生曾经遇到佛陀，或者说曾经见过佛陀的弟子，这些都是属于过去生的carana bīja，就是行的种子、福德的种子，这个都是我们必须追查的。

因此，我们可以知道，一位禅修者禅修成功，除了修行之外，还必须得有很多其它的福德因缘的。这些福德因缘总结起来有十种，巴利叫做Punnakiriyavatthu，也就是做福德的基础，十种功德事。这十种功德事分别是：

“Dàna, sila, bhàvanà, apacàyana, veyyàvacca, pattidàna, pattànumodana, dhammasavana, dhammadesanà, ditthijjukammavasena.”

一共是十种，也就是：

第一是布施；

第二是持戒；

第三是禅修；

第四是恭敬；

第五是服务；

第六是回向（回向功德）；

第七是随喜功德；

第八是听闻佛法；

第九是说法；

第十是正直己见。

这十种在巴利里面叫做造作功德的基础。我们每一个禅修者，在禅修之外，想要造功德，我们可以依照在经论里面的这些指导去造功德。这样的话，会明确很多，应当造哪一些功德，应如何造。而且，有些功德是非常容易的，是举手之劳，易如反掌的。那么，接下来我们分别简单的讲一下：

第一种是布施（dàna）。布施是积累福德、积累福报最好的方式。在经论里面，有时候把布施分为两种，有时候分为三种：一种是财施，财施就是财物的布施，生活用品、资具的布施；另外一种是法施，法施是指佛法的布施，开示佛法；然而，有时候也分为无畏施，就是当别人有畏惧，当别人流离失所，需要帮助的时候，安慰他使他不会感到恐惧。

在这里特别说到的是财施，因为法施我们在后面还有一个叫dhammadesanà，dhammadesanà就是说法的意思。所以，因此在这边的布施特别是指物品、物资方面的布施，物品方面的布施有很多种类型。

在《注解》里面对此而分得非常细，比如说有亲手的施，有拜托别人去做布施的施，还有没有贪染的施，有贪染的施。比如说自己布施了之后，想要投生为人，投生为天，这个是可以导致继续轮回的布施；如果布施的时候，希望这种布施的功德成为自己证悟涅槃的助缘，这个是没有贪染的布施。

还有的施是很精心准备的施，还有没有精心准备的施。比如象我们布施食物一样，先把食物洗好、切好，再做得很好吃，这就叫精心准备的施，有时候只是买来，然后就把它供养，这个叫没有精心准备的施。

还有，可以伴随着很多附加条件的施，跟没有伴随附加条件的施。比如伴随附加条件的施，就举个例子：比如说有一个施主，他供养了一间孤邸（kuti，僧寮），然后再把孤邸的很多设备，桌子、凳子、香等等这些都附带上去，也作为一起供养，这个叫做有附带其它的布施。跟没有附带其它的布施，比如说只是供养一间空屋子，里面没有一些家具摆设，这个叫没有附带的布施。

还有很欢喜地做的布施，跟只是中舍性的布施；还有有智的布施跟没有智的布施。有智的布施就是当我们布施的时候，相信业果，相信做这些善行能够带来善的果报，这个是称为有智的布施；如果没有智的布施，就是只是认为说：「我布施就只是布施。」并不相信因果，或者说没有去思维因果，没有去考虑业果法则，这样做的布施就称为没有智的布施。

还有很主动的布施，跟被动的布施。主动布施就是自己很喜欢去布施，不用经过别人的支持、鼓励自己都去做。还有被动的布施，就是经过别人的支持鼓励才去做的布施。

还有有罪施跟无罪施。有罪施就是比如说你把偷来的东西拿去布施，你去用一些非法所得的，骗来的东西，或者说不是属于你的东西，你拿去布施，这个称为有罪布施。没有罪的布施就是自己如法的正当所得拿去布施，这样的叫做无罪施。

这些施的分类有很多种，这些不同种类的布施，它所带来的果报也是不同的。至于具体的分别我不想在这边展开来讲，要讲的话，一个晚上都讲不完。

在这里想要举一个例子，佛陀在世的时候，有一位谷比嘎公主，谷比嘎公主有一次她来到了佛陀的面前，然后礼敬世尊，之后就坐在一边，然后就问世尊这样的问题说：「假如有两个禅修者，有两个人，他们在持戒、在德行、在禅修、在对三宝的信心、在定力、在智慧方面，都是同等的这两个人。但是其中一个人有布施，曾经经常做过布施，而另外一个人不做布施，这两个人的果报有什么区别呢？请世尊跟我开示一下。」

接着佛陀就说：「有两个人，他们的信心、他们的戒德、他们的定力、他们的智慧都是一样，然而一个人有布施，一个人没有布施，他们在以后轮回的果报都是不同的。如果有布施这个人，无论他以后投生到哪里，如果他是投生为人的话，他都可以投生到富贵的家庭。或者说，他投生之后，他很容易获得财富，很容易投生为上等的家庭；而如果一个没有布施的人，无论他投生到哪里，他只能够投生到很贫穷的家庭，很下贱的家庭，他要积累财富也是很困难。」

「而如果这两个人，有布施的人在命终之后投生为天界的话，那么，这个有布施的人在十个方面可以超越那个没有做布施的人。哪十个方面呢？他可以在天的容貌（就是天人的容貌）、天的寿命、天的快乐、天的威德、天的力，还有天的颜色、天的声（他所享受、所感受的天的颜色、天界的声）、天界的香、天界的味跟天界的触，都要殊胜过这个没有行布施的人。如果这两个人都投生为人，结果又出家成为比库的话，那么，曾经在过去生有布施的这个人，无论他获得的袈裟、饮食、住所、药品这些用品都很容易得到，很容易获得。而没有行布施的在获得袈裟、饮食、住所、药品这些用品都很难获得，这个就是他们的差别。」

然后，这位公主又继续问：「那假如他们两位都入般涅槃之后，还有没有差别？」

佛陀说：「如果他们两位都入般涅槃之后，是没有任何差别的。」

也就是说，如果有布施的人，在他轮回当中，无论如何都会比没有布施的人更殊胜。同时，在这边，要鼓励大家如果要做任何布施的时候，要做「成为涅槃助缘的布施。」成为涅槃的助缘的布施，并不是说这种布施成就我们证入涅槃。而是说我们做这些布施，当这些布施带来的果报都可以助成我们，成为我们修行的助缘；成为我们的福德因缘，而且可以为我们的禅修创造很好的条件。

比如说我们可以不需要在禅修的时候为饮食犯愁，不需要为袈裟衣服而犯愁，不需要为住所而犯愁，不需要为有病的时候没有人照顾，或者说我们的身体会很好很健康，我们要去哪里，比如说以后我们听到一个地方有很好的善知识，有很好的禅修导师，那么接着会有很多人会来帮助你，帮你出车票，会护持你啊。

所以，有布施跟没有布施的差别就在这里。如果我们把这种布施成为我们证悟涅槃的助缘的话，那么这些布施都会助成我们，我们做任何事情都很容易把我们带到法上，而且很容易使我们在禅修的过程中减少这些障碍，减少这些没有必要的一些因为一时欠缺，因为没有人资助等等这样的障碍，这个是对于布施的区别。

第二种是持戒（sila），持戒是指不同品类的戒，对于比库来说是比库戒，比库尼来说是比库尼戒，沙马内拉来说是沙马内拉戒，如果是(sila行)来说持十戒，十戒女要持好十戒，八戒女要持好八戒，对在家人来说要持好八戒跟九戒。这个是不同的戒，如果自己已经持好戒，佛陀说：「如果我们今生有持戒，至少可以保证我们在下一生不会堕落到四恶趣。」

一个有德行的人，也就是一个持戒清净的人，可以保住他不会堕落恶趣，可以保住他在下一生仍然能够投生为人跟天。即使一个人没有任何的禅修，如果他持戒清净的话，也是可以投生为人天善趣的。

然后我们就结合着下面的禅修来讲，禅修（bhàvanà）可以分为两大类的禅修：

第一种是samatha bhàvanà（止禅）， Samatha bhàvanà就是我们修止，对禅定业处、禅修业处的修习；

第二种是vipassanà bhàvanà（观禅）， Vipassanà bhàvanà是对观（vipassanà，毗婆舍那，观禅，内观）的修持。

如果一位禅修者有戒行，而且也修各种的业处，如果他还没有证得禅那的话。那么，这种持戒清净跟禅修的这种善业，可以支持他在下一生投生为人或天。而如果在禅修的时候，他已经证得了禅那，而且这种禅那可以保持到他临终的时候不退失的话，这种禅定的业是成为一种极重、极强而有力的业，使他能够投生到梵天界。

刚才我们说到了业障里的五种无间业，五种无间业是极重的不善业。这种不善业没有任何其它的业可以跟它匹敌，使一个人堕落到无间地狱，堕落到四恶道。而如果一个禅修者有了禅那，而这种禅那可以维持到临终的时候，而且他又有意愿想要投生到梵天界的话，这种禅那的业也是一种非常强而有力的业，可以支助他能够投生到梵天界。

当然，如果一位已经有禅那的禅修者，因为他已经对许多种业处已经善巧了，所以他还可以根据自己的意愿继续投生为人也可以，投生为欲界或天界也可以，如果他愿意的话，他还可以选择投生为梵天界。而如果一个禅修者修vipassanà（观禅，内观），修观智，观智因为只是属于欲界的善心；如果一个禅修者在修vipassanà（观禅）的时候去世，或者说他修vipassanà（观禅）这种业支助至他投生的话，下一生他还是会投生为人界或天界。然后再下一生，因为今生已经修vipassanà（观禅），下一生的有分心是属于观智的心，所以他要证果，要证得禅那也是很容易的。

再从果报上来说，我们有持戒，可以支助我们在轮回过程中可以保住人身，可以资助我们在善趣当中，因为唯有善趣，我们才可以听闻佛法。我们不可能向一个动物说法吧？是不是？在饿鬼当中即使有时候能够听闻到佛法，但是他们都是属于无因结生的，即使它们听闻佛法，它们也肯定不可能证得任何圣道圣果的。

所以唯有人身跟天身，跟梵天人才有可能证得圣道跟圣果；当然除了无色界梵天，如果无色界梵天乃是一个凡夫的话，他也不可能证得圣道圣果的。除非是一位索答般那以上的人投生到无色界的梵天，他才有可能证得更高的果位。一个凡夫投生为无色界梵天，是属于八难之一，他不可能听闻佛法，所以他也在无色界梵天那么漫长的岁月里面，不可能证得任何的道果。

因此，我们也要持戒清净，因为持戒清净是很强的助缘，可以使我们在轮回当中，能够继续的在人跟天趣当中，继续轮回，而使我们能够有机会听闻佛法，精进禅修。

第四种是恭敬。恭敬在我们前一次的讲座当中已经谈到了，我们恭敬的对象有五种，分别是佛陀、法、僧、自己的父母跟自己的导师，在这里我就不想再讲。然而我们在这里所要讲的，就是我们出家人应当恭敬的。

我们在这里首先应当恭敬的是佛陀、恭敬佛法、恭敬僧团；还有作为出家人，作为比库，应当恭敬自己的导师（àcariya，古译为阿阇梨），自己的戒师、自己的依止师、自己的业处的师、教导自己禅修的、教导自己佛法、教导自己戒律的这些导师，这些都是在巴利叫做àcariya。acariya包括很多种：有dhamm àcariya，有kamma??hàna  àcariya，有vinaya àcariya，也就是分别跟我们有恩的、传授我们禅修业处的、传授我们佛法知识的、教导我们戒律的、乃至到我们去问他们，他们能够回答，这些都是属于我们的老师（àcariya），我们都应当恭敬。

还有应当恭敬比我们先受比库戒的，这是对比库来说的。因为在《律藏》里面规定，比库只能够礼三种人：第一种，就是后受具足戒的比库应当礼敬先受具足戒的比库；第二，就是依注而如法说的这些长老，这些上座也应当礼；第三是一切人、天、梵天都应当礼敬世尊、阿拉汉、正等觉者——就是佛陀，这是恭敬，我们恭敬也是一种善业。

在斯里兰卡的传统里面，当一位比库受人恭敬的，经常会念一首偈颂：「如果一个人时常礼敬有德者，有四法可以得增长，就是色、寿、力、乐。」如果一个人经常礼敬比库，恭敬应当值得恭敬的对象，他可以增长自己的容貌，自己的容貌可以变得更庄严、更漂亮，还有可以增长寿命，可以增长健康跟可以得到快乐。这是《法句经》里面的一首偈颂，因此，恭敬也是一种善业。

第五种是服务（veyyàvacca），相对于布施来说，布施是以物品的布施，而服务是更偏重于体力方面的，体力方面的服务。比如说帮僧团做一些事情，帮比库做一些事情，乃至到我们扫扫地、帮寺院搬一些东西，有建筑的时候，帮寺院提提水泥、提提沙，这些也是属于服务。或者说在有必要的时候，如果是沙马内拉或者在家人，可以帮寺院清洁卫生、除除草……这些对僧团的服务，做比库的净人，这些都是属于服务。服务，根据对象的不同而有不同。

最高的服务是我们对寺院的服务，然后是对比库的服务。乃至到我们对一般人的这些帮助，比如说我们走在路上，见到一个老人，我们帮他扶一把，这个也是属于服务。当然，这种服务在世俗上，一般称为慈善事业的，在这十种功德事当中就是属于服务。当然，世间的慈善事业也包括在布施里面，如果是出财、出物的话是属于布施，如果是出人、出力的话，是属于服务这一类。服务的范围很广，只要我们是作为一种奉献，我们就可以说是属于服务。

第六种是属于分享功德。分享功德，我们可以说是举手之劳的。当我们布施之后，我们有持戒、我们每天的禅修、我们去礼敬、礼敬长老、礼敬僧团、礼敬比库、乃至我们去礼佛，还有我们做任何的善事、闻法等等，之后都可以回向功德。回向功德就是把我们的功德回向给一些众生，回向我们导向涅槃。虽然回向的内容是我们所做的善业，然而回向本身也是一种善业。回向可以克服吝啬、可以克服悭吝，把我们所得的成就，我们所做的功德，回向给一些众生。

跟回向相应的，第六种是随喜功德。回向功德的对象，主要是自己所做的功德；而随喜功德是他人所做的功德，他人的成就，我们可以随喜。

随喜功德又可以分为两种，两大类：

第一类、当我们随喜的时候，如果别人做了一些善事，一些善行，我们说“Sàdhu！Sàdhu！Sàdhu！”这个我们说“sàdhu”的时候内心感到欢喜，这个就是属于随喜。

在斯里兰卡有一种传统，就是当你捧着要去供养比库或供养僧团的物品的时候，如果有其它人知道你要去供养比库的话，通常他会很恭敬的用手碰一碰你所供养的物品，然后再拿去供养，这个就是一种随喜的行动。因为对别人所做的善事，对别人所做的善行，感到欢喜，感到随喜；对他人所得的成就，也是感到随喜，这个就是属于随喜。

还有另外一种随喜，我们是说赞叹，赞叹他人的功德。比如说别人的性格很好，我们说：「他的性格很不错！他的性格很好！跟他相处很快乐，很和善！他持戒很好！他持戒很清净！他的修持很好！他很精进地禅修！他可以修到vipassanà（观禅）！他有定力！」这些我们都是可以赞叹，为什么呢？

因为，当我们赞叹之后，所缘是他人的成就，这种所缘的成就是他人的德，而通过我们的语言说出来。我们说出来的时候，不是很平淡地说，是很欢喜地，对他人所得到的成就以及功德我们感到欢喜，而感到欢喜我们由衷地说出来，赞叹别人，这个就是一种更强的随喜。所以，并不是我们说“sàdhu”才叫随喜，我们赞叹别人，这个也是随喜。

因此，我们在平时，如果跟人交往的时候，多点看到别人的长处，要学会如何去学习别人的长处，多点去赞叹别人的长处，发觉别人的长处；不要老是看到别人的缺点，看到别人的缺点说出来就属于毁谤；如果看到别人的优点，看到别人的长处，说出来，这个是属于随喜，何乐而不为呢？是不是？因此，我们要用一种很柔软的心，对别人的成就，对别人的功德表示随喜，表示赞叹；这个是属于随喜。

第八种是闻法（dhammasavana），就是听闻佛法，听闻佛法的开示。我们在经典里面可以看到，如果一个禅修者要证悟初果，有四种必须具备的：第一种是亲近善知识；第二种是听闻佛法；第三种是如理作意；第四种是法随法行。

亲近善知识是第一种，然后，我们还要听闻佛法。因为听闻佛法，我们才知道如何禅修，我们才知道什么是善、什么是不善、什么是好、什么是不好、什么是应做、什么是不应做。

而在中部的《小业分别经》里面说到：「我们经常去亲近沙门、婆罗门、亲近比库、听闻佛法，是属于我们智慧的因。」

如果我们过去生能够亲近善知识，听闻佛法，我们今生是智慧的原因。有些人很聪明，就是因为曾经听闻佛法，曾经询问什么是善、什么是不善、什么是应做、什么是不应做。因此，听闻佛法等于说我们让别人帮我们打开慧眼，使我们清楚什么是好的、什么是不好的、什么是应做的、什么是不应做的。

而如果在禅修的道场，我们可以通过听闻佛法，可以了解我们应当如何禅修，应当如何排除障碍，应当如何解决我们禅修中碰到的问题，应当如何持好戒律，应当如何积累善行，所以，听闻佛法是有很大的功德的。

同时，佛陀也说过：「梵行的全部都依靠善知识。」但是如果我们跟善知识在一起，我们不听闻佛法，这个就跟汤匙放在汤里面一样。如果我们有听闻佛法，我们就可以很好地吸收，这个就象舌头去尝汤的味道一样。

因此，跟善知识在一起，如果不询问、不听闻、不恭敬，那就好像汤匙放在汤里一样，永远也尝不到汤的味道；如果能够听闻佛法，那就好像是舌头尝汤的味道一样。而且，在这里，我们之所以能够依照次第，次第分明，很有系统地禅修，也是因为我们听闻佛法的原故，听闻禅修导师那种或者简短，或者详细的禅修解说，这个我们都可以说是闻法。

当然，闻法更重要的就是说我们如果有机会听闻佛法的开示、一些佛法的讨论，我们都去珍惜这样的机会，去听闻，这个也是属于听闻佛法。而听闻佛法当中，我们每一个人都是很恭敬地听、很用心地听、很认真地听，在听闻佛法的过程中，我们生起几乎都是属于喜俱的智相应的心。喜俱智相应的心如果大家是很主动的来的话，这种是属于无行的心，这些都是很强的善业，是不是？而且它又可以使我们能够成为以后很聪明，很有辩才，很有智慧的因。因此，听闻佛法也是非常重要的，也是一种很好的积累善业、积累福德因缘的因，一种很好的机会。

第九种是说法。当然，说法就不是随便说我现在一知半解，半桶水，就到处去说，说法还必须得是自己对佛法有透彻的了解。如果自己懂得戒律，才能够讲戒律；自己懂得法，才能够讲法；自己懂得禅修的业处，有禅修的经验，才可能去指导别人。

要不然的话，那就很容易造成误导，使别人混淆，乃至到法说非法，非法说法，这样子就很不应该。因此，说法，如果自己不行的话，介绍别人。比如说，把一本很好的书，禅修指导的书，或者说佛法的书，介绍给别人，这其实也是一种间接的说法；或者说，哪里有闻法，我们去鼓励别人说：「现在某某地方有说法，我们去听闻佛法，听闻佛法是很有利益的。」这样的话，其实也是一种间接的，虽然自己还不能够说法。

然而，还有另外一种解释方法，就是如果我们去助印佛法的书籍，禅修的指导书籍，这个也是说法。因为，有些大长老解释，因为自己不一定有能力说法，因为说法必须得要有精通教理（pariyatti）的人，才有资格说法。然而对于绝大部分的人，他想要在这方面积累巴拉密，积累福德因缘，又没有能力的话，他可以通过去助印一些佛法开示的书籍，一些禅修的书籍，来积累这种善业，因此，在这里还是可以做到的。

最后一种是正直自己的见解，自己的知见（ditthijjukammavasena）。对于正直己见，自己的见解，有两大类的解释方法，帕奥禅师曾经解释：正直己见就紧扣着禅修来的，第一种就是，如果一个人证得了禅那，在禅那的心路过程里面的慧就是属于禅那正见；而如果一个人修vipassanà（观禅），在修vipassanà（观禅）的时候，他的观智就是属于这里的正见，而如果一个人可以证得圣道与圣果，在圣道与圣果里面的慧，就是这里所说的正见，这是一种说法。

还有另外一位大长老解释，正直己见分为两大类：一类就是皈依三宝，以三宝为自己的信仰；而另外一种，就是我们修四念处，提升正念，这也是属于正直己见。

无论如何，我们也必须得要把自己的见解，把自己的知见，对佛法、对三宝的这些学说、这些见解，要有一个正确的认识。通常，根据上座部佛教，我们对于佛法的理解，对禅修的指导，都是依照巴利三藏的、依照《律藏》、依照《经藏》跟《论藏》、依照佛陀的教导，以及佛陀在世的时候那些大弟子们的一些教导。

而对于三藏跟注解以外的，通常就不是我们上座部佛教所应当过分去宣扬和持的。因此，我们说正直己见，最好的方法是：如果我们想要对于佛陀的教导，对于三宝，对于戒定慧有正确的了解，有更好的认识，我们必须得具备有一定的经论知识。我们可以去看一些很好的，那些大长老们的开示，可以去看三藏，最好是自己看三藏了，如果不行的话，我们也必须得要可以去学习一些《阿毗达摩》，具备一些《阿毗达摩》的知识。这样的话，我们就不会很容易给一些其它似是而非的学说而混淆，才可以把自己的对于佛法的理解，对禅修的理解，有一个正确的方向，有一种正确的态度。

那今天就讲到了，如果我们要积累福德因缘，有十种方法可以积累：

第一种是布施；

第二种是持戒；

第三种是禅修；

第四种是恭敬；

第五种是服务；

第六种是分享功德或者叫回向功德；

第七种是随喜功德；

第八种是听闻佛法；

第九种是说法；

第十种是正直己见。

如果我们很清楚地了解这十种做功德的事情，就可以帮助我们更好地积累巴拉密，这十种事情都是巴拉密，不要以为说只有禅修才是巴拉密，任何的善行都可以成为我们禅修的助缘，乃至我们禅修本身，有时候回向我们都说：愿此功德成为我们证悟禅修的助缘。

同样，听闻佛法，布施、持戒、礼敬比库、礼敬长老、回向功德、随喜功德、听闻佛法，都可以把我们所做的这些善行善业，作为我们的巴拉密，我们证悟涅槃的巴拉密。

那同样的，在我们做这十种事情当中，只要我们知道了应当怎么去做，而且，都知道我们所做的这些善行，是我们证悟涅槃的助缘，是证悟涅槃、断尽烦恼的巴拉密的话，这就是一种智慧。

而如果这种智慧出现在我们所做这些善业的心路过程里面，造下的就是属于三因的很强的善心，如果这些善心能够成熟的话，如果在我们今生临死的时候，我们做这十种善行当中的任何一种，在临终的时候成熟的话，下一生我们肯定可以投生为人或天。

如果，在今生曾经证得禅那，而且这禅那能够维持到临死的时候，甚至还可以投生为梵天界；这些都是我们禅修或直接或间接的助缘，它都可以助成我们在禅修当中去除障碍，排除障碍；都可以使我们更容易地、更快速地让我们达成最高的目标，使我们能够更顺利地证悟涅槃。

因此，当知道了我们应当避免哪一些障碍，应当积累哪一些善行，哪一些福德，哪一些巴拉密之后，以后就可以更加清楚、更加明确、更清晰地知道什么是应做的，什么是不应做的。在这里，就希望大家都能够排除禅修的障碍，都能够去除禅修的一些没必要的盖障，更好地积累巴拉密，能够使大家都以最快的速度、最好的效率，能够尽早地证悟涅槃，断尽一切烦恼。

Sàdhu！Sàdhu！Sàdhu！

萨度！ 萨度！ 萨度！

我们下面再一起回向：

Idam me natinam hotu,sukhità hontu nàtayo (3x)

愿此为我亲，愿诸亲快乐！（三称）

Iminà punna-kammena,mà me bàla-samàgamo.

satam samàgamo hotu,yàva nibbàna-pattiyà.

藉此义行功德名，愿我不遇愚昧人！

愿我只遇有智能，圣洁的人，直到我达至涅槃！

Idam me punnam àsavakkhayàvaham hotu.

Idam me punnam nibbànassa paccayo hotu.

Mama punnabhàgam sabbasattànam bhàjemi,

Te sabbe me samam punnabhàgam labhantu.

愿我此功德，导向诸漏尽！

愿我此功德。为证涅槃缘！

我此功德分，回向诸有情！

愿一切有情，同得功德分！

Sàdhu！Sàdhu！Sàdhu！

萨度！ 萨度！ 萨度！