「法」是十八界

没头

所有的法都是因缘蕴集和合而生，所以法的内容包括了五个蕴集，其中
色蕴是色法，识蕴、受蕴、想蕴、行蕴则是心法。由于众生将五蕴法认作是
真实有，为了五蕴法不惜造作各种善恶业，因此被五蕴法遮盖了真如法性的
光明，所以又把五蕴叫作五阴。释迦世尊在佛经中处处都说五蕴法并非实有
，五蕴法的本身不断的在变化，所以叫作诸行无常，实际上就是色蕴、识蕴
、受蕴、想蕴、行蕴都是无常。在五蕴中找不到一个法是有实体而能常存的
；每一个法都只是依因缘而显现出来，法的本身是其他无数法和合而成的，
只是似有实无的暂时显现。
再从另一个角度来看「法」是什麽？可以问自己看看：「我是怎麽从一
个什麽都不懂的小婴儿，变成现在聪明有智慧的成人？在这期间，我是如何
去瞭解这个世界？用什麽方法去明白别人意思的？」喔！我是用眼睛去看这
个世界，用耳朵去听各种的声音，用鼻子闻种种的香臭，用舌头尝各种的味
道，用身体的皮肤去感觉冷热痛痒等，用意识去思考判断。或者反过来说，
有没有曾经遇到过一种经验，是完全不透过眼睛、不透过耳朵、不透过鼻舌
身、不用意识去思量的？也许有人说：「我曾看到一个东西，但不是用我的
眼睛看的。」这样讲对吗？当我说「我看到」，是不是就已经代表了我是用
眼睛看的？也许有人说：「不！我是心裡看到。」那心裡看到是不是就属于
意识的境界呢？或者有人说：「我听到一个声音，但不是用耳朵听的。」不
是用耳朵听的，就代表是心裡意识的境界。
所以无论如何的思惟，我们会发现：从还是个胎儿在妈妈肚子裡开始一
直到现在，乃至于到未来捨报的时候，我们一直都是用眼、耳、鼻、舌、身
、意这六种功能去摄取一切的资讯，包括对外界的觉察，对自己身体内在的
了知，尽落于这六种识之中，找不到任何其他的方法了！
例如有人问：「你是谁啊？」「我叫王小明」。王小明只是一个代号，
并不能真正代表我，否则全天下这麽多同名同姓都叫王小明的人，难道都是
我吗？也就是当我问自己我是谁？什麽是我？什麽是实质的我？那就是我的
身体、我的心灵，心灵和肉体是不能分开的。小孩子会把身体当作是自己，
长大以后渐渐瞭解，原来这个身体只是一个被我们心灵所使唤的工具，身体

的本身并不能代表我。所以无妨我们的身体会受伤、会老化，但是我们的心
灵却越来越有经验、越来越有智慧。
所谓的「我」有哪些内涵呢？有用眼睛所形成的部分，也就是用视觉所
形成的部分；有用耳朵所成的部分，也就是用听觉所成的部分；有用鼻、舌
、身，也就是用嗅觉、味觉和触觉所成的部分；其中最重要的，就是用意识
所成的部分，因为眼睛看到的、耳朵听到的，乃至于皮肤所感受到的，它的
背后都一定要有意识来帮忙判断、思量。只要我们的眼睛看东西、耳朵听声
音，乃至于鼻子闻气味、舌头尝味道、皮肤感受冷热等等，意识就一定跟在
旁边帮着一起看、一起分辨，还会帮忙归纳、分析、整理、对比等等，所以
意识又被叫作五俱意识，就是和前面五种感觉一定是俱在的意识。
譬如，我们的眼睛专注的在看电视节目，我们的意识也就跟着眼识去缘
这个电视节目上的内容；当我们耳朵听到好听的音乐时，意识就跟着耳识一
起去缘那段音乐。可是意识却不一定跟五种觉受绑在一起，因为祂会于偏注
境起一受故。什麽意思呢？譬如牙痛的时候，如果一直叫着，好痛啊！好痛
啊！痛痒是属于身识的范围，那我们的意识就是跟着身识一起在分别、在判
断。喔！真的很痛！真的很痛！可是如果这时电视上播出了一段好笑的节目
，我们看了一直哈哈笑，就忘了牙痛。因为这时意识转移去专注于眼识所看
到的那个电视节目了。所以看意识现在想要偏注在哪一个识上面，就和那一
个识起同样的觉受，这个就叫作于偏注境起一受。也就是说，有前面的五种
识，就一定会有意识相伴，但是有意识的时候，却不一定会有前五种识出现
。
例如晚上睡熟之后，虽然前五种识会暂停，但是有的时候意识会自己开
始运作，这个时候就叫作作梦。梦中其实是意识本身的作用，只有意识，所
以又叫作独头意识。六个识之中，最重要的、也是唯一能够统辖整理其他五
个识的就是意识。如果没有了意识，其他的五个识也就失去作用了。因此众
生可以不在乎失去财产，因为那是身外之物，那是我所拥有的法；众生可以
接受失去亲人、好友，因为那也是身外之法；众生甚至可以忍受失去前五个
识。
例如失去了视觉叫作失明、失去了听觉叫作失聪……等；因为没有这些
感觉，至少我还是可以活下去，但是如果失去了意识，那就是陷入昏迷，就
根本不会有一个我来领会、了知任何的法了。几乎所有的众生都知道，现在
让我能思能量的那个心，也就是我的存在，是人之所以为人最基本、最起码

的条件；如果失去了这一点，那就没有我的存在，就什麽都不必谈了。因此
哲学家笛卡儿说「我思故我在」，如果没有我思、没有我，那麽我就不存在
，就没有世界，没有一切法了。
既然我们是透过眼、耳、鼻、舌、身、意来摄取法的，那我们是怎麽样
用眼睛来看见物体呢？需要什麽条件呢？例如桌上有一朵莲花，如果把灯关
掉了，一片漆黑，什麽都看不见；灯打开了，灯照在莲花上使得莲花能够发
光，这样的光进入我们的眼睛，我们才看得见。如果眼睛闭起来，或者眼睛
背对着这一朵花，也是看不见。这样的光进入我们的眼睛之后，穿过眼球，
成像在眼球的视网膜上，视网膜再把这个影像透过视神经，一路用神经传导
的方式，包括物理的传递和化学的传递，送到大脑，到了大脑之后才能够呈
现出影像。如果我们的眼睛是好的，但是大脑出了问题，也还是看不见。
所以眼睛要能看得见东西，要有三个条件︰第一、必须要有眼根，眼根
就是我们的眼珠，广义的来说包括我们的脑子；第二、要有光，这个光就叫
作色尘；第三、要有眼识。譬如晚上睡熟了，旁边的人把我们的眼皮打开，
有眼根、有色尘，我们有没有看到东西呢？没有嘛！因为这个时候没有眼识
。所以要看得见东西需要眼根、色尘和眼识三个条件正确的和合在一起，才
能够看得见。经上说根、尘、识三个法叫作三束芦法，意思是说少一个条件
我们就看不见了。这好比三枝枪迭在一起才能够成为一束，只要少一枝都迭
不起来，这就叫三束芦法，用来形容根、尘、识三者是互相依靠而存在的，
三者并存和合运作的时候，我们才能够了别。
像这样，眼睛能看到东西，需要有眼根、色尘和眼识三个法；耳朵能听
到声音，需要有耳根、声尘和耳识，又是三个法；鼻根能闻到气味，需要有
鼻根、香尘和鼻识；舌根能尝到味道，需要有舌根、味尘和舌识；身根能感
受冷热等等，需要有身根、触尘和身识；另外意根触到法尘，需要有意根、
法尘和意识。六识中的每一个识都包括了根、尘、识三个法，所以总共是十
八个法。
仔细想一想，在我们这一生的经验中，有没有哪一个境界、哪一个法，
离开过所说的这十八个法呢？我们曾经有哪个经验是离开眼、耳、鼻、舌、
身、意？离开根、尘、识的呢？我们会发现，都没有。我们一生的经验中从
来没有离开过这十八个法，每一个法都是独立的，法法各有其界限，法和法
之间没有重复之处。譬如，眼根不是色尘，色尘不是眼识，眼识不是耳识，
眼识所能感受到的范围和耳识感受到的范围不一样，同一聚的根、尘、识各

有其界限，更何况是不同聚的法之间，更没有重复的地方。所以六个识所蕴
含的十八个法各各不同，彼此各有其界限，因此把这十八个法叫作十八界。
前面说到，法是色法、心法，是五蕴法，整理得更详细来说，法就是十八界